ANGELO PONTECORBOLI EDITORE

Scrivere dell’invidia corre il rischio di restare un meta-peccato capitale del tutto inadempiente: un peccato che si rispetti necessita di un certo pathos, di un buon grado di sofferenza, di una tensione che preluda il godimento. E perché l’invidia, e la gelosia (sua fragile ancella del cuore, con poche speranze di raggiungere la virtù negletta dell’invidia, padrona della mente, primogenita e viscerale) dovrebbero offrire una qualche proibita soddisfazione, al punto di essere annoverate tra i canonici vizi?
Abbracciamo intanto con lo sguardo la gelosia nell’arte. Il rischio di scivolare nell’analisi critica di un’opera o di sottoporla ad una sorta di indagine psicoanalitica è abbastanza prevedibile: si tratta di due posizioni estreme, gelose, appunto, l’una dell’altra, in conflitto, eppure innamorate, si negano, si abbracciano, fanno all’amore per poi distinguersi appena si fa troppo stretto il “letto” della critica, o troppo devastante il dubbio inoculato dalla psicoanalisi. Si tratta di estremi certi lungo il versante tutto ermetico e ombroso, di potere e di movimento, del magistero archetipo esercitato dalla collusione senex-puer.
La psicologia dell’Arte è lavoro di Anima, e deve attestarsi sempre in una posizione eternamente desiderante, cibandosi del frutto un poco amaro della gelosia, ma pur sempre dolce, il frutto dell’amore possibile fra cose destinate a stare sempre lontane nonostante i tentativi encomiabili di Eros di avvicinarle. Sta in qualche modo come Susanna tra i vecchioni, sceglie di resistere alla tentazione di non lasciarsi contagiare dal livido sguardo: Susanna decide di mettere le mani a costruire un sipario, attenta e addolorata, ma vivida e cosciente dell’accoglienza del suo bel ventre, destinato a un altro amore.
“Sono qui stasera, in preda alla gelosia perché assente è il mio amato. Uomo di valori saldi, potrebbe approfittare della mia assenza per tendermi la trappola ordita dalla sua Ombra, contro la sua stessa volontà. Vorrei sentire il suo odore, rassicurarmi della sua fedeltà, possedere il suo corpo, i suoi capelli, acciuffare il suo sorriso, farlo aderire all’idea mia di lui”. Così scrive una paziente nel suo diario analitico. Ge-lo-sia. Che sia il gelo, dunque, dell’assenza. Non vi è gelosia al cospetto dell’amato, non vi è gelosia se l’essere che è in noi fa cantare il fantasma della perdita, si incarna in sembianze gentili e ci sorride con fare compiacente, come se sapesse bene il nostro dolore e ne godesse, parlandone da affabulatore nato qual è. Il gelo dell’assenza dice senza le parole …

“Invidia horrendum monstrum, saevissima pestis”.Così intendeva l’invidia Andrea l’Alciato, giurista e filologo del XVI secolo, autore di “Emblemata”, collezione di allegorie e simboli corredata da iscrizioni con abbondanza di insegnamenti morali.

“DONNA squalida, e brutta,
Che di carne di vipera si pasce,
E mangia il proprio core,
Cui dolgon l’occhi lividi a tutt’hore.
Magra, pallida e asciutta,
E dovunque ella va, presso, o lontano
Porta dardi spinosi nella mano
Che del suo sangue tinge.
In questo abito strano
E in tal forma l’Invidia si dipinge”.

L’invidia, che ha un rapporto stretto con un altro peccato capitale, l’ira, è triste. “… dall’ira nasce la tristezza” dice Gregorio Magno, “perché la mente turbata, quanto più è squassata da moti scomposti tanto più si condanna alla confusione, e, una volta persa la dolcezza della tranquillità, si pasce esclusivamente della tristezza”. Il rapporto tra invidia e tristezza viene ribadito dal Canone 2540 del Catechismo della Chiesa Cattolica. “L’invidia rappresenta una delle forme della tristezza e quindi un rifiuto della carità; il battezzato lotterà contro l’invidia mediante la benevolenza. L’invidia spesso è causata dall’orgoglio; il battezzato si impegnerà a vivere nell’umiltà”. Benevolenza ed umiltà sono, ambedue, (preziose) virtù, capaci di contribuire in maniera determinante ad uno dei valori più preziosi per il consorzio umano, la coesione sociale, il legame di reciproca utilità che si manifesta attraverso la ancestrale cooperazione tra componenti dello stesso gruppo, il c.d. altruismo egoistico, lo “stimolo biologico” innato che, come sapeva bene Aristotele, fa dell’uomo un animale sociale: “ti aiuto perché mi aspetto che tu, il mio prossimo, possa aiutare me quando ne avrò bisogno”. Formidabile garanzia di sopravvivenza collettiva …